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Esotérisme du jeûne

Par le Nom d'Allâh le Clément le Miséricordieux.

La louange est à Allâh qui a pour attribut d'être établi sur Sa Lumière (al-mustawî bin-nûrihî), Siège souverain par lequel Il embrasse et gouverne tous les êtres dans un total équilibre et une parfaite harmonie. Il fut alors la Lumière des cieux et de la terre. 

Extrait du Livre : Nûrul kamâl fî mashhadir-ridiâli de Thierno Hassan Dème (ra)

Que la Prière dispensatrice de Grâce et la Paix unitive la plus complète soient sur celui qui est l'Emanation des Eaux Saintes (manâbi'il-miyâ'il qudsi) ainsi que la Profusion de la Manifestation des intellections et des éruditions (bisâti mazharil fuhûmi wal ma'ârifi), notre Apôtre Muhammad, qui est la lumière de l'Univers (Nûril kawni) et aussi le secret de l'Existence (Sirril-Wujûd). 

Que cette Prière et cette Paix soient également sur sa noble famille sainte et sanctifiée ainsi que sur ses compagnons, qui sont auréolés du Succès et assurés du Salut éternels. 

Le vendredi, 18 Ramadân 1392 de l'Hégire, s'est adressé aux gens celui qui est le Carrefour des effusions divines et des largesses seigneuriales, le Maître initiateur et le Guide spirituel agréé, en l'occurrence Mawlânâ Cheikh Al-Islâm El Hâdji Ibrahîm 'Abdallâh (ra) qui, usant des propos prophétiques, dit :

« Jeûnez lorsque vous le voyez (le croissant lunaire) et rompez le jeûne lorsque vous le voyez. » 

De cette parole, est sorti instantanément, depuis l'univers du Cour Céleste de Cheikh Ibrahîm, l'ensemble des coupes contenant les différentes sciences et cognitions existantes. Cependant, l'exploration des profondeurs de ce Cour éthéré qui demeure un territoire sacré inviolable, l'accès aux trésors de connaissances qui s'y trouvent profondément enfouis ainsi que la procuration des précieuses sciences bien gardées gisant dans ce Cour, ne sont nullement rendu possible que par le biais des « mains des Cours ». 

Cette parole sublime ne s'infuse également que dans la poitrine des gnostiques et ne s'entend qu'au moyen de «la lumière des subtiles attaches spirituelles» (nûrul-latâ'ifi). 

Considères alors que le jeûne dont parle le Cheikh ici est celui des élus (khawwâç) d'entre les Gens de la Proximité (rijâlil-qurbi) et les Détenteurs des "Purs états initiatiques" (ûlîl-ahwâliç-çâfiyati). Le jeûne correspond ici au « fanâ' » et la vision de la lune correspond au « baqâ' ». 

Le serviteur est ainsi convié à jeûner avec la totalité de son être. Cette invitation a établi par là une astreinte collective s'appliquant à toutes les portions de l'être du jeûneur. Elle concerne aussi bien ses parties cachées que ses facultés extérieurs qui sont au nombre de huit à savoir : son ouïe, sa vue, sa langue, sa main, son ventre, son pied, son organe génital et son cour, qui sont les principales composantes de son apparence soumises à l'astreinte légale (at-Taklîf). 

« Jeûnez alors par ces huit sens, après que vous ayez accédé à l'Essence Divine (Wuçûl) et obtenu l'Ouverture spirituelle et le dévoilement (al-Fath) ! ». 

Il est donc compréhensible sous ce rapport que le jeûneur, arrivé à ce stade de la réalisation qui provoque la sublimation de toutes ses facultés, immergera en réalité dans une ouvre d'adoration où chaque membre de son être se verra convié à un jeûne qui lui est propre et à une abstinence à l'égard de ce qui lui est interdit. 

Par conséquent, ce jeûneur n'entendra que la Voix d'Allâh en toute parole (illâ minal-Lâh), il ne portera le regard sur une forme autre qu'Allâh (illal-Lâh), il ne mentionnera de propos que par Allâh (illâ bil-Lâh), il n'effleurera de sa main que Lui (illâ fîhi), il ne marchera nulle part que sur Lui (illâ 'alayhi), il n'introduira dans son ventre rien d'autre que Lui (illâ huwa), il n'entretiendra de rapport intime qu'avec Lui (illâ fîhi), tel qu'explicité par le hadith Qudsî qui stipule : 

« Mon serviteur ne cesse d'essayer de se rapprocher de Moi par des actes surérogatoires jusqu'à ce je lui voue Mon amour. Si Je l'aime, Je le deviens et Je deviens ainsi l'ouïe par laquelle il entend, la vue par laquelle il aperçoit, la main par laquelle il touche, le pied par lequel il marche et la langue par laquelle il parle. S'il m'invoque et me fait part de ses sollicitations, j'accède à sa requête et s'il cherche refuse auprès de Moi, Je lui accorde Ma protection.» 

C'est à ce jeûne que le Cheikh a convié l'ensemble de ses compagnons. 

« Jeûner », « rompre le jeûne », « voir la lune » : toute une science gravite autour de ces trois notions. 

. « Jeûner » c'est l' extinction en Allâh (fanâ'), 

. « rompre le jeûne » signifie subsistance en le Prophète sas (baqa'), 

. « voir la lune » c'est la Vision contemplative (shuhûd). 

L'on peut dire aussi que le rapport existant entre le couple « jeûne » (sawm) et « rupture du jeûne » (fitr) concorde nettement avec celui qui existe entre les couples : 

. conjonction et séparation (al-Jam'u wal-Farqu), 

. ploiement et déploiement (al-Qabdu wal-Bastu), 

. enivrement et lucidité (as-Sukru was-Sahwu), 

. Majesté et Beauté divines (al-Jalâl wal-Jamâl). 

Elancé dans un processus de purification spirituelle, renonçant ainsi à toute initiative et se laissant conduire par la sollicitude divine, le jeûneur connaissant par Allâh (ârif) ne cesse d'effectuer une rotation dans « les Sphères des errements et des perplexités » (dawâ'irul awhâm) en allant d'une Sphère à une autre par le moyen de ces purs états initiatiques : 

Il se défait alors de son individualité, repousse les multiplicités de la Demeure d'ici-bas en jetant « le Monde sensible, siège de la Royauté Divine » (Nâsûtul-Mulk) dans l'étendue des effluves des lumières saintes et purificatrices émanant de l'Univers du « Monde Angélique que régit la Toute-Miséricorde Divine » (Malakûtur-Rahmân). Ainsi Mulk et Malakût se retrouvent-ils ensemble unis telle une masse compacte, dans l'enceinte sacrée du « Monde de la Puissance Créatrice attaché à la Sublimité Divine» (Jabarûtul-'izzati). A partir de là le jeûneur contemple l'ensemble de ces trois sphères (Nâsût, Malakût, Jabarût) voguant tous dans le déploiement du « Monde de la Déité inhérent à la Transcendance Divine » (Lâhûtul-'azamati). Ainsi, la totalité de ces sphères se retrouve-t-elle noyer et effacer dans « l'Essence non manifestée de l'Elévation Divine » (Hâhûtul 'lyati). C'est à ce stade que s'anéantit l'intégralité des plans ontologiques, et c'est alors que se submerge l'océan des pluralités et des multiplicités et que se pulvérise la totalité des univers des réalités ('awâlimul haqâ'iqi). 

Par ces manifestations théophaniques qui lui fait subir une transmutation spirituelle le rendant absent à lui-même, le gnostique se retrouve entièrement submergé dans la lumière de l'Un, absolument esseulé dans l'allongement de l'alîf de l'Unicité d'Allâh. 

. S'il jeûne, il se retrouve dans une singularité totale à travers la parole : « Dis ! Il est Allâh Unique » (qul huwa Allâhu Ahad).

. S'il rompt le jeûne, tous les mondes, les réalités essentielles et les stations et modalités d'existence réapparaissent à travers la parole : « Allâh, le Sollicité par toute la Création » (Allâhuç-Çamad).

Jeûnez! Ô Gens de la Liaison essentielle et de la Proximité (ahlal-wisâli wal qurbi) grâce à votre vision intuitive de l'Unicité d'Allâh le Sublime (wahdatil-Lâhi), et grâce à l'immersion des Univers, des Réalités et des Présences (al-'awâlim, wal-haqâ'iq, wal hadarât) dans les profondeurs de l'Océan de « l'Unicité de la quiddité » (al-wahdatil-huwiyyat) qui baigne dans les Eaux de la « Déité dépouillée et immaculée » (al-Ulûhiyyatil-mahd)

Rompez le jeune au moment où les « Etoiles des représentations » (nujûmul-'awâlim) sont perçues à la tombée de la nuit des manifestations entrain de luire dans le Ciel de l'Unicité divine au sein de la Sphère de la Seigneurie (hadratu Rububiyati) qui englobe les Noms et Attributs divins. A ce moment là, l'astreinte (at-taklîf) est levée et il vous est permis de donner à votre âme le droit qui lui revient pour ce qui concerne le manger et le boire. 

Donc " Mangez et buvez" du fruit des connaissances et de la coupe des éruditions "jusqu'à ce que devienne évidente pour vous la distinction du « fil blanc », dans l'éclat de la lumière de l'Etre divin, du « fil noir » qui est le recul de la nuit sombre des manifestations, au moment de l'apparition de l'aube à l'horizon, c'est à dire de l'irruption de la clarté de la Lumière de l'Unicité d'Allâh. "Ensuite parachevez le jeûne jusqu'à la nuit", c'est à dire anéantissez-vous complètement dans l'Etre divin, l'Unique et l'Absolu. 

Dés l'apparition éblouissante de l'aube de l'Unicité (Fajr al-wahdat) dans le Ciel de vos cours éthérés, imbibez-vous par entière abstinence dans un état d'extinction et de ravissement totale, et maintenez-vous ainsi dans l'état de conjonction (al-Jam'u), de ploiement (al-Qabdu), d'enivrement (as-Sukru) et de Transcendance (al-Jalâl). 

"Ensuite parachevez le jeûne jusqu'à la nuit des manifestations" qui indique le terme ultime du temps de l'abstinence dans le monde visible c'est-à-dire le "jour". Dés lors, l'abstinence à l'égard de tout ce qui est interdit dans le monde visible du jour n'a plus de raison d'être: " Mangez et buvez" donc des connaissances et des éruditions, en vous établissant dans un état de séparation (al-Farq), de déploiement (al-Bast), de lucidité (as-Sahw) et de Magnificence (al-Jamâl). 

Ceci est le jeûne des Gens de la Proximité, de la Gnose, de la Certitude et de la Stabilité. Pour ceux qui s'adonnent à cette forme spirituelle du jeûne, tous les mois leur sont hissés au degré du mois de Ramadân. Ils se prosternent et ne se relèvent plus jamais (ils ne coupent plus leur jeûne). Allâh dit : « Prosterne-toi et rapproche-toi (d'Allâh) » (wasjud waqtarib). Cette parole signifie : « Ô Mon serviteur ! Sois témoin oculaire de Ma Forte Proximité par rapport à toi et perçois que « Je suis plus prés de toi que ta veine jugulaire » par ton établissement sur un Siège de sincérité (maq'adi çidqin), auprès d'un Roi en lui-même tout-puissant ». 


Allâh dit dans un Hadith Qudsî : « Je suis le Compagnon de celui qui Me mentionne ». Il dit ailleurs : « Je suis en compagnie de ceux-là dont les cours sont brisés (c'est-à-dire ceux-là dont la montagne de leur individualité s'est pulvérisée) pour Ma Face ». IL dit aussi dans le Coran: « Souviens-toi de ton Seigneur, en ton âme, humblement et en secret, non en haute voix, matin et soir, et ne sois pas du nombre des insouciants ». 
Cette forme d'évocation dissimulée, qui ne laisse entrevoir ni lettre ni mot, est celle des gens de la Proximité avérée (al-qurb al-haqîqî). 

Les Gens de cet Ordre (qu'Allâh nous compte parmi eux) considèrent que les bonnes actions faites par les pieux et dont la rétribution consiste en des flots de bienfaits, si toutefois elles provenaient des Rapprochés, seraient perçues par ces derniers comme étant des vilénies indignes de leur part, eu égard à leur station si élevée. De là procède sa parole (Paix et Salut sur lui) :

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« Hasanâtul abrâri sayyi'âtul-muqarrabîn » 
« Les bonnes actions des pieux ne sont que vilénies pour les Rapprochés d'Allâh. »

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Jeûner véritablement (haqîqatus-Sawm), c'est abandonner tout ce qui n'est pas Allâh. Il s'agit là d'un abandon par contemplation et intuition pure, non par existence réelle et effective. Comprends donc! 

Si tu saisis cela, tu réaliseras que le « jeûne » c'est le « fanâ' » (l'extinction en Allâh). Le Prophète (Paix et Salut sur lui) a dit : « Ne médisez pas le temps car Allâh est le Temps »

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Il s'agira alors d'une double extinction qui s'opère en deux temps :

1. L'extinction première est l'anéantissement des choses à travers Sa Parole :

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« Tout ce qui est sur terre est voué au néant. Seul subsistera la Face de ton Seigneur plein de majesté et de noblesse » Cor. 55 : 26,27. Ou encore : « Dis : la vérité est venu et l'erreur s'est dissipée. L'erreur est vouée à disparaître». Cor. 17 : 81. 
Une telle extinction annihile le « Moi pensant » c'est-à-dire « le Moi conscient de son propre existence ». Seul ne subsistent que le « Moi Contemplateur » et le « Soi Contemplé » (as-shâhid wal-Mash-hûd). 

2. C'est suite à cela qu'advient la seconde extinction produisant l'anéantissement du « Moi Contemplateur ». Alors disparaissent aussi bien « Contemplateur » que « Contemplé » : le Contemplateur devenant en même temps son propre Contemplé et le Contemplé, son propre Contemplateur. Autrement dit, lorsque, sous l'effet de l'Evocationle bandeau s'enlève et que la Vérité se montre dans toute sa splendeur, l'Evoqué se joint alors à l'Evocateur et l'unité fusionnelle des essences est ainsi réalisée. Un sage d'entre les 'ârif dit à ce propos : 

« J'ai imaginé un instant, avant que les voiles ne soient levés, 
Que c'est à Toi (ô Allâh) que j'évoquais et que je rendais grâce. 
Cependant que se dissipa l'obscurité, j'ai alors réalisé 
Que Tu Es à la fois l'Evoqué, l'Evocation et l'Evocateur.» 

Ceci est le jeûne des Gnostiques, Gens de la Liaison essentielle ; des Saints élus d'Allâh ; des Véridiques d'entre les « connaissants » qui sont parvenus à Allâh et se sont établis auprès de Lui à travers Son expansion principielle sur un Siège de sincérité (maq'adi çidqin), auprès d'un Roi en lui-même tout-puissant».Tourbillonnant continuellement dans l'extension de la Miséricorde divine, leur être brûle et leur cour se déchire d'amour pour Allâh. La Pureté Théophanique (çafâ'ut-tajallî) les absorbe et la Lumière de la Proximité d'Allâh (Nûrul-qurb) les guide à l'intérieur des stations et états spirituels (al-maqâmât wal ahwâl).
Prenant ainsi un libre essor, mus avec agilité dans l'Immensité Profonde, ils se baignent dans les états de conjonction et de séparation (al-Jam'u wal-Farqu), de ploiement et de déploiement (al-Qabdu wal-Bastu), d'extinction et de surexistence (fanâ' wal baqâ'), d'enivrement et lucidité (as-Sukru was-Sahwu),?entre la Majesté et la Beauté divines (al-Jalâl wal-Jamâl). Leur enivrement est lucidité et leur lucidité est enivrement (as-Sukru was-Sahwu). Ces élus d'Allâh, dans leur balancement ente ces états susmentionnés, demeurent dans une perplexité totale. Ils basculent entre les états de conjonction et de séparation et entre la Loi exotérique (Sharia) et la Réalité Pure (Haqîqa), se plaçant à un juste milieu et se maintenant dans un parfait équilibre de sorte que l'un de ces états ne domine l'autre. Ils ne se rangent alors ni du côté de celui-ci, ni du côté de celui-là. Ils entendent la parole d'Allâh qui leur enjoint de faire prévaloir l'équité, la juste mesure, afin de pouvoir donner à chacun ce qui lui revient: « wa aqîmul wazna bil qisti wa lâ tukhsirûl-mîzân». Jeûnez alors, lorsque vous le voyez et rompez le jeûne lorsque vous le voyez, car tel est le jeûne des « cheminants » vers Allâh. 

Paix et Salut sur le Prophète, sur sa famille et ses nobles compagnons. 

Madina Kaolack, le matin du dimanche 20 Ramadân 1392 Hégire.

Therno Al Hassane Deme(RTA) fut un compagnon et fidele discple de Cheikh Ibrahima Niass, dit Baye(RTA)